Diese 1917 gegründete und in den 1950er-Jahren schwer verfolgte Bewegung, deren Geschichte in einem neuen wissenschaftlichen Buch von Melissa Inouye erzählt wird, hat sich bereit erklärt, der Drei-Selbst Kirche beizutreten – ist jetzt aber wieder gefährdet.
von Massimo Introvigne
Chinesische „Pfingstbewegung“?
Nach Ansicht einiger Wissenschaftler gehören 80 % der chinesischen Protestanten der „Pfingstbewegung“ an. Die Bezeichnung ist jedoch mehrdeutig. Die KPCh verwendet sie manchmal im negativen Sinne, als Synonym für Christen, die sich „abergläubischen“ Praktiken widmen. Nur sehr wenige chinesische Christen identifizieren sich selbst als „Pfingstler“. Westliche Wissenschaftler unterscheiden zunehmend zwischen einer größeren Gruppe von „charismatischen“ Kirchen, wobei sie die Gaben des Heiligen Geistes wie Reden in Zungen, Heilung, Prophetie und Exorzismus und „Pfingstler“, die direkt oder indirekt aus den sprachlichen Erweckungen des frühen 20. Jahrhunderts hervorgehen, insbesondere in den Vereinigten Staaten (vor allem in der Azusa Street-Kirche in Los Angeles im Jahr 1906) und in Wales, hervorheben. Charismatische Gemeinschaften gibt es auch in nicht-pfingstlichen Kirchen (so ist z.B. die größte katholische Laienbewegung die Charismatische Erneuerung der Katholischen Kirche), während Pfingstler durch ihre Lehre charakterisiert sind, dass das Sprechen in Zungen der notwendige Beweis dafür ist, dass der Gläubige „im Heiligen Geist getauft“ wurde.
Während die meisten chinesischen Gemeinschaften, die als „Pfingstgemeinden“ bezeichnet werden, tatsächlich charismatisch sind, kann ein großer chinesischer Teil zu Recht als Teil der globalen Pfingstbewegung anerkannt werden – nämliche die Wahre Jesus-Kirche (真耶穌教會), die aus einer Vision entstand, die Wei Enbo (魏恩波, auch Paul Wei genannt, 魏保羅, 1879-1919) Ende Mai 1917 hatte. Die Geschichte von Wei und seiner Kirche wird nun in dem Buch China and the True Jesus: Charisma und Organisation in a Chinese Christian Church [China und der Wahre Jesus: Charisma und Organisation in einer chinesischen christlichen Kirche] (New York: Oxford University Press, 2018) von Melissa Wei-Tsing Inouye, einer Dozentin an der University of Auckland, Neuseeland, wissenschaftlich angemessen behandelt.
Wei Enbo und die Ursprünge der Wahren Jesus-Kirche
Gemäß Inouyes Rekonstruktion der Ereignisse arbeitete Wei als Tuchhändler in Peking. Geboren als armer Straßenverkäufer, wurde er zu einem reichen und respektierten Ladenbesitzer, nachdem er zum Christentum konvertierte und der Pekinger Gemeinde der London Missionary Society unter der Leitung des britischen Missionars Samuel Evans Meech (1845-1937) beitrat. Es gibt keinen Grund, an Weis und Meechs Erklärung à la Weber zu zweifeln, dass der chinesische Kaufmann seinen Wohlstand seiner neu angenommenen strengen protestantischen Arbeitsmoral verdankt. Aber es ist auch wahr, dass Wei dafür warb, dass es sich bei seinen Läden um christliche Geschäfte handelte, deren Besuch anderen zum Christentum konvertierten Personen ans Herz gelegt wurde.
Eine weitere Schlüsselfigur in Weis Geschichte ist der norwegische Missionar in China, Bernt Berntsen (1863-1933). Als dieser 1906 von der Azusa-Street-Erweckung las, war er so begeistert, dass er ein Ticket kaufte und von China nach Los Angeles reiste, um alles mit eigenen Augen zu sehen. In Los Angeles ließ er sich im Heiligen Geist taufen, sprach in Zungen und beschloss, nach China zurückzukehren, um den neu geborenen pfingstlichen Glauben zu verbreiten. Der Name, den er für seine neue Körperschaft benutzte – in der Tat die erste Pfingstkirche in China – war Apostolic Faith Church [Kirche des Apostolischen Glaubens] – ein Name, der von verschiedenen Pfingstkirchen auf der ganzen Welt angenommen wurde und nicht unbedingt untereinander verknüpft ist.
1915 wurde Wei Berntsen vorgestellt und trat rasch der Kirche des Apostolischen Glaubens bei. Berntsen und Wei wurden gute Freunde, machten aber bald den Fehler, der so viele Freundschaften kostet: Sie wurden Geschäftspartner und begannen sich über das Geschäft zu entzweien. Schließlich verklagte Berntsen, der erwartet hatte, dass sich seine Investition in Weis Geschäfte schnell auszahlen würde – was aber nicht eintrat –
seinen chinesischen Partner wegen Geld.
Es ist möglich, dass die Klage auch mit theologischen Meinungsverschiedenheiten zu tun hatte. Wie bereits erwähnt, berichtete Wei im Mai 1917, dass er eine Stimme gehört habe, die ihm sagte: „Du musst die Taufe Jesu empfangen.“ Er ging zum südlichen Yongding-Tor Pekings, wo die Stimme ihn zu einem nahegelegenen Fluss führte und ihm sagte, er solle sich mit dem Gesicht nach unten taufen lassen. Wei sah dann Jesus von Angesicht, der ihn im Fluss taufte und ihn mit einer Rüstung und einem Schwert ausstattete. Dann erschien Satan, aber dank des Schwertes und der Rüstung konnte Wei ihn besiegen.
Wie Inouye feststellt, gibt es verschiedene Versionen dieser ersten Vision. Was jedoch klar ist, ist, dass Wei die Kirche des Apostolischen Glaubens verließ und weiterhin Anhänger für seine eigene Konfession sammelte, die er die Wahre Jesus-Kirche nannte. Die Anfänge waren schwierig, doch bald zählte die Kirche mehrere tausend Mitglieder und breitete sich in ganz China aus. Man bat diese ersten Anhänger zu glauben, dass Weis Vision die wahre christliche Kirche wiederhergestellt hat, dass Wei als „der neue Martin Luther“ (1483-1546) gesandt worden war, um die Fehler der katholischen und protestantischen Kirchen aufzudecken, und, dass die Taufe mit dem Gesicht nach unten, das Reden in Zungen, das Feiern von Samstag statt Sonntag als Tag des Herrn und das gegenseitige Waschen der Füße notwendige Rituale der einzig wahren Kirche waren.
Die frühe Wahre Jesus-Kirche: Wachstum und Schismen
Inouyes Buch beinhaltet weniger Details über die Theologie. Weil sie den Samstag und nicht den Sonntag feierte, gehört die Wahre Jesus-Kirche zum Sabbatteil der Pfingstbewegung. Andere Wissenschaftler diskutieren, ob sie auch zur nicht-trinitarischen „Einssein“-Pfingstbewegung gehört. Ihre offiziellen Glaubensbekenntnisse erklären: „Wir glauben und stimmen zu, dass Gott eins ist, dass Jesus Christus Gott ist und dass die Bibel einen Unterschied zwischen dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist macht. Wir können jedoch der Betrachtung Gottes als Dreifaltigkeit nicht ganz zustimmen“, denn das Wort „Dreifaltigkeit“ ist nicht in der Bibel zu finden und wurde mehr als ein Jahrhundert nach Jesu Tod in dem fehlgeleiteten Bemühen übernommen, eine rationale Erklärung für den christlichen Gott abzugeben.
Die meisten Einheiten der Pfingstbewegung waren auch tausendjährig und die von Wei bildete da keine Ausnahme. Er sagte das Ende der Welt zwischen 1921 und 1922 voraus. Das Scheitern dieser Vorhersage erlebte er nicht mehr, da er am 10. September 1919 an Tuberkulose starb. Auf seinem Sterbebett versöhnte sich Wei mit Berntsen, aber dieser schloss sich nicht der Wahren Jesus-Kirche an.
Trotz der gescheiterten Prophezeiung expandierte die Kirche weiter, musste aber auch die erste von mehreren Schismen erleben, die vom Leiter der Wahren Jesus-Kirche in Südchina, Zhang Dianju (張殿舉, Barnabas, 1880-1961), angeführt wurde. Dieser behauptete im Jahr 1929, dass der eigentliche Gründer der Kirche er und nicht Wei sei und wurde prompt ausgestoßen. Unter mehreren regionalen Leitern erwies sich Weis Sohn Wei Wenxiang (魏文祥, auch Isaac Wei genannt, 魏以撒, ca. 1900-?) schließlich als derjenige, der eine effektive, bürokratische Struktur auf lokaler, nationaler und internationaler Ebene schuf, da inzwischen Missionen im Ausland begonnen hatten.
Gegen den Kommunismus: Aufnahme und Verfolgung
Der Prozess der Bürokratisierung der Wahren Jesus-Kirche wurde durch Krieg und Revolution unterbrochen. Die Zentrale musste immer wieder von einer Stadt in die nächste umziehen. Mit dem Sieg des Kommunismus beschlossen die Kirchenleiter, mit der KPCh zusammenzuarbeiten und mehrere Dokumente zu unterzeichnen, die ihre innere und internationale Politik priesen. Das hat sie jedoch nicht vor Verhaftung bewahrt. 1951 wurde Wei Isaac verhaftet und musste öffentlich zugeben, „proamerikanisch und gegen Sowjetrussland, die Partei und das Volk gewesen zu sein“ und verschwand daraufhin im System der Konzentrationslager der KPCh. Sein Todesdatum ist unbekannt.
Die anderen Leiter, darunter Weis Schüler Li Zhengcheng (李正誠, ca. 1920-1990), der ihn schließlich als das maßgebliche Gesicht der Kirche in der Öffentlichkeit ersetzte, verurteilten Wei prompt, vervielfachten ihre Pro-KPCh-Erklärungen und schlossen sich der neu gegründeten, von der KPCh kontrollierten Drei Selbst-Kirche an. Inouye berichtet von den eher grotesken Aussagen der Leiter der Wahren Jesus-Kirche nach dem Tod von Joseph Stalin (1878-1953) im Jahr 1953, die alle verkündeten, dass Stalin unter den Geretteten war. Einer von ihnen behauptete sogar ganz blasphemisch: „Genosse Stalin hat viele Zehntausende Menschen gerettet, mehr als Jesus“.
Es war jedoch zu spät, um dem Zorn der KPCh zu entkommen. Während der Kampagne gegen Yiguandao und anderen neuen religiösen Bewegungen Mitte der 1950er-Jahre wurde auch die Wahre Jesus-Kirche als „reaktionäre Sekte“ angeprangert. 1957 wurde Li dann verhaftet und nach einem Jahr wieder freigelassen; 1960 wurde er erneut verhaftet und zu einer Gefängnisstrafe von zwanzig Jahren verurteilt. Er wurde 1985 rehabilitiert, hat aber seinen Glaubensgenossen nie verziehen, die in einem verzweifelten Versuch, der Verfolgung zu entgehen, gegen ihn ausgesagt hatten. In seinen späteren Jahren schloss er sich einer anderen christlichen Bewegung an, die als World Salvation Church (救世堂) [Heil der Welt-Kirche] bekannt ist. 1958 wurde die Wahre Jesus-Kirche landesweit aufgelöst.
Wie die Wahre Jesus-Kirche überlebte
Doch sie verschwand jedoch nicht ganz. Die blühenden Auslandsniederlassungen gründeten ein internationales Unternehmen mit Sitz in Taichung, Taiwan, und später, ab 1985, in Kalifornien, mit einer weltweiten Zahl von Anhängern von 1,5 Millionen Menschen (einschließlich China). Auf dem chinesischen Festland wurden die Aktivitäten auch während der Kulturrevolution im Untergrund fortgesetzt. Neue Pastoren wurden heimlich durch Handauflegung von überlebenden Pastoren ordiniert und garantierten so die „apostolische Sukzession“ – obwohl Inouye hier die Rolle der Frauen betont, die als Diakoninnen dienten und die Flamme des Glaubens an den Wahren Jesus in Zeiten der Verfolgung aufrechthielten.
Zur Zeit der neuen Religionspolitik von Deng Xiaoping (1904-1997) konnte die Wahre Jesus-Kirche so also wieder in Erscheinung treten. Ihre Gemeinden schlossen sich erneut der Drei Selbst-Kirche an, bekräftigten ihre Loyalität gegenüber der KPCh und behaupteten, dass sie nicht „sinisiert“ werden müssten, da sie tatsächlich die einzige wirklich chinesische Form des protestantischen Christentums darstellten. Dies führte jedoch zu einer mehrdeutigen Situation: Offiziell ist die Drei Selbst-Kirche eine einheitliche „postkonfessionelle“ Einheit, in der bereits bestehende konfessionelle Unterschiede verschwinden sollen und die Mitglieder eine Form der „vereinheitlichten Verehrung“ pflegen. Tatsächlich sind die Versammlungen der Drei Selbst-Kirchen mehr als nur durch den Gottesdienst „vereinheitlicht“, da sie streng von der KPCh kontrolliert werden, die sie wiederum für ihre Propagandazwecke im In- und Ausland einsetzt und ihre Existenz dazu benutzt, (fälschlicherweise) zu behaupten, dass das Christentum in China „Religionsfreiheit“ genießt. Sowohl Inouyes Feldarbeit als auch KPCh-kritische Dokumente stellten fest, dass die Gemeinden der Wahren Jesus-Kirche weiterhin getrennt von anderen Drei Selbst-Glaubensgemeinschaften samstags und nicht sonntags beten, die Taufe durch Eintauchen mit dem Gesicht nach unten praktizieren und ihre unverwechselbaren Lehren predigen –
einschließlich der Exklusivität der Bezeichnung Wahrer Jesus. Als sich die KPCh beschwerte, verschwanden die Zeichen mit dem Namen „Wahre Jesus-Kirche“ aus den größeren und sichtbarsten Kirchen, blieben aber woanders fortbestehen.
Aktuelle Entwicklungen: Durchgreifen gegen das Bekennen zum Wahren Jesus
Das war jedoch damals – die Dinge könnten heute anders sein. Reporter von Bitter Winter in China und andere Beobachter haben bemerkt, dass Schilder mit den Worten „Wahre Jesus-Kirche“ beseitigt und Anhänger gezwungen werden, gemeinsam mit anderen Mitgliedern der Drei Selbst-Gemeinden zu beten. Im Mai dieses Jahres forderte das Amt für Ethnische und Religiöse Angelegenheiten der Stadt Wuhan in der Provinz Hubei in einer Bekanntmachung die Sicherstellung, dass keine der Kirchen der Wahren Jesus-Gemeinschaft in den Bezirken Wuhans die chinesischen Zeichen für „Wahre Jesus-Kirche“ trägt. Es ordnete zudem an, dass jede Kirche, die darauf besteht, diese Schriftzeichen zu behalten, abgerissen werden sollte.
Nach Informationen von Bitter Winter haben einige lokale Regierungen in der Provinz Hunan auch Sitzungen abgehalten, um ähnliche Anordnungen umzusetzen. Mancherorts wird gefordert, dass die Kirchen nach dem lokalen Ortsnamen benannt werden. Allein in der Stadt Liling wurden in den vergangenen Monaten Schilder von zwanzig Wahre Jesus-Kirchen zerstört. Vorfälle der Zerstörung oder Demontage von Schildern von Wahre Jesus-Kirchen ereigneten sich auch in Henan, Fujian und anderen Provinzen.
Die Gläubigen reagierten auf die Zerstörung der Schilder voller Trotz, denn einige dieser Kirchen hatten die Schilder viele Jahre lang aufbewahrt, und die Gläubigen schützten die „Wahre Jesus-Kirche“-Schilder so wie anderswo Kreuze geschützt werden. Aber die Regierung griff brutal durch: Einige Beamte bezeichneten die Wahren Jesus-Kirchen als xie jiao und als „reaktionäre“ Gemeinden; andere behaupteten, dass die Demontage der Wahren Jesus-Schilder verlangt worden war, weil die Regierung keinem Institut, keiner Organisation oder Person erlaubt, konfessionell klar gekennzeichnete Schilder zu haben. Wie Bitter Winter berichtet wurde, sagten einige Beamte: „Die Wahre Jesus-Kirche ist nicht in den fünf offiziellen Religionen enthalten und ist als solche daher illegal. Auf Schildern außerhalb der Kirchen darf nur ‚Christliche Kirche‘ und nicht ‚Wahre Jesus-Kirche‘ stehen.“
Darüber hinaus forderten einige lokale Regierungen, die inoffiziell veröffentlichten Gesangbücher, die von den Wahren Jesus-Kirchen verwendet werden, zu untersuchen und zu beschlagnahmen.
Die neue Verordnung für Religionsangelegenheiten von Xi Jinping, die 2018 in Kraft getreten ist, zielt unter anderem darauf ab, alles, was von protestantischen konfessionellen Besonderheiten außerhalb der staatlich verordneten gemeinsamen Anbetung und Theologie der Drei Selbst-Kirche noch übrig ist, auszumerzen. Und damit ist wieder einmal die unverwechselbare Identität der Wahren Jesus-Kirche in China gefährdet.
