Seit der späten Ming-Ära hat China Xie Jiao benutzt, um religiöse Bewegungen zu bezeichnen, die die Regierung nicht mag. Ihre Unterdrückung war immer brutal, aber was ein Xie Jiao ist, ist bei weitem nicht klar.
Massimo Introvigne
Bitter Winter veröffentlichte am 27. Juli 2018 ein geheimes Dokument der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh), in dem eine umfangreiche Kampagne zur „Ausrottung“ von Gruppen, die als Xie Jiao klassifiziert wurden, beschrieben wurde. Aber was sind Xie Jiao eigentlich? Der chinesische Ausdruck Xie Jiao wird in chinesischen offiziellen Dokumenten ins Deutsche als „Sekten“ oder „böse Sekten“ übersetzt. Die Übersetzung ist jedoch falsch und steht in Zusammenhang mit dem Argument, das Problem der „Sekten“ sei nicht nur chinesisch, sondern international. In der Tat kam der Begriff Xie Jiao im Zeitalter der Ming auf und eine korrektere Übersetzung ist „häretische Lehren“. Die Ming-spezifische Voreingenommenheit bei Xie Jiao wurzelt in einer jahrhundertealten Tradition chinesischer millenaristischer Bewegungen, die versuchten, die Regierungen zu stürzen. Während einige von ihnen sehr reale Bedrohungen für das Imperium darstellten, wurden andere aufgrund einer Vielzahl von politischen und religiösen Erwägungen verboten. Welche Lehren „häretisch“ waren, wurde vom Kaiser festgelegt, und Listen mit Xie Jiao basierten sowohl auf theologischen als auch auf politischen Gründen. Zum Beispiel wurde das Christentum als Ganzes im Jahr 1725 als Xie Jiao klassifiziert, aber aufgrund des politischen und militärischen Drucks des Westens im Jahr 1842 aus der Liste genommen.
Die republikanische und die kommunistische Regierung haben diese alte Vorstellung und Politik übernommen. Die Kategorie Xie Jiao wurde sowohl in Taiwan während der Kriegsrechtsperiode als auch in China in den 1950er Jahren für die inzwischen vergessene massive Verfolgung von Yiguandao, einer großen chinesischen nichtchristlichen neuen religiösen Bewegung, verwendet, was tatsächlich zum Vorbild für die nachfolgende Repression anderer Gruppen wurde. In der Kampagne gegen Xie Jiao von 1953-1954, die sich weitgehend gegen Yiguandao richtete, wurden laut Polizeiberichten 820.000 „Führer und Organisatoren“ und 13 Millionen Anhänger verhaftet oder anderweitig verfolgt.
Xie Jiao war jedoch nicht der Hauptbegriff für diese Kampagnen. Wie David Palmer angemerkt hat, hat die KPCh es vorgezogen, die verfolgten Gruppen als „reaktionäre Geheimbünde“ (Fandong Huidaomen) oder „feudale Geheimbünde“ (Fengjian Huidaomen) zu bezeichnen, was die Idee von Mao Tse-tung (1893-1976) widerspiegelte, dass manche Geheimbünde in der chinesischen Geschichte eher eine fortschrittliche als eine reaktionäre Rolle gespielt hatten. Huidaomen wurde später verwendet, um zu betonen, dass verbotene Gruppen, obwohl sie die Maske der Religion benutzen könnten, nicht „wirklich“ religiös waren, dem organisierten Verbrechen ähnlich waren und außerhalb des Bereiches der Religionsfreiheit blieben, der theoretisch durch die chinesische Verfassung garantiert wurde.
Allerdings kam Xie Jiao als der am häufigsten verwendete Begriff in den 1990er Jahren zurück. Die Hongkonger Wissenschaftler David Palmer und Edward Irons glauben, dass eine Rückkehr zur Verbreitung des Labels Xie Jiao, das wiederum dem Huidaomen vorgezogen wurde, durch den Versuch der KPCh bestimmt war, sowohl die Sympathie der Gegner von „Sekten“ im Westen als auch die der christlichen Hauptkirchen zu wecken, die die Konkurrenz der christlichen neuen religiösen Bewegungen fürchteten, die sie als häretisch betrachteten. Eine systematische Theorie der Xie Jiao als „böse Sekten“, eine Übersetzung, die, wie bereits erwähnt, vom chinesischen Regime selbst übernommen wurde, aber in Wirklichkeit weniger genau ist als „häretische Lehren“, tauchte erst mit den Vorfällen der späten 1990er Jahre auf, die die KPCh davon überzeugten, dass Falun Gong ein gefährlicher Konkurrent und Feind war.
Dies führte zur Aufnahme eines neuen Verbrechens, als 1999 Xie Jiao im chinesischen Strafgesetzbuch „verwendet“ wurde, und eine spezielle Polizeieinheit namens Büro 610 (nach dem Datum ihrer Gründung am 10. Juni 1999) eingerichtet wurde, um Xie Jiao und die Einrichtungen in ganz China und in einigen Zentren der chinesischen Diaspora im Ausland zu bearbeiten, die von Filialen eines chinesischen Anti-Xie-Jiao-Verbands (ihrerseits englisch „Chinese Anti Cult Association“ genannt) bearbeitet wurden, die unmittelbar mit der KPCh verbunden waren. Als diese Maßnahmen in Kraft traten, war die alte Praxis, offizielle Listen von Xie Jiao zusammenzustellen, mit der ersten nationalen Liste, die 1995 veröffentlicht wurde, bereits wiederbelebt.
Artikel 300 des chinesischen Strafgesetzbuches machte die „Nutzung“ einer Xie Jiao zu einem Verbrechen, das mit einer Gefängnisstrafe von drei bis sieben Jahren „oder mehr bestraft“ wird. Es ist wichtig zu bestimmen, was „Nutzung einer Xie Jiao“ im Kontext von Artikel 300 genau bedeutet. Nicht alle Entscheidungen der chinesischen Gerichte werden online veröffentlicht, aber Tausende von ihnen sind es. Es gibt eine große Anzahl von veröffentlichten Entscheidungen, bei denen Mitglieder einer Xie Jiao aufgrund von Artikel 300 zu langen Gefängnisstrafen (oft über sieben Jahre) verurteilt wurden. Aus diesen Entscheidungen geht hervor, dass „die Nutzung einer Xie Jiao“ in irgendeiner Eigenschaft als „in einer Xie Jiao aktiv“ interpretiert wird. Obwohl die Anführer härtere Strafen erhalten, ist es keinesfalls notwendig, ein Anführer zu sein, um nach Artikel 300 der „Nutzung einer Xie Jiao“ als schuldig befunden zu werden. Nachdem festgestellt wird, dass man in Besitz der Literatur der Kirche des Allmächtigen Gottes ist, einer der am meisten anvisierten Xie Jiao, oder man versucht hat, andere zum Allmächtigen Gott zu bekehren, wird dies tatsächlich als ausreichender Beweis für die Schuld an dem über Artikel 300 bestraften Verbrechen angesehen.
In China werden denjenigen finanzielle Belohnungen angeboten, die der Polizei Namen von Mitgliedern von Xie Jiao und Informationen, die zu ihrer Festnahme führen, zukommen lassen. Es werden höhere Belohnungen für die „Anführer“ angeboten, aber auch an diejenigen werden Belohnungen gezahlt, die einen einfachen Anhänger denunzieren. Einige dieser Belohnungstabellen sind oder wurden von den zuständigen chinesischen Behörden und lokalen Medien im Internet veröffentlicht.
Dass Xie Jiao illegal sind und von der KPCh als gefährliche Organisationen angesehen werden, ist überdeutlich. Viel weniger klar ist die Definition von Xie Jiao. Der jüngste Versuch, die Definition von 2000 unter Berücksichtigung ihrer Kriterien zu verbessern, führte zu Regel 1 der Interpretationen zu den Fragen der Anwendung von Gesetzen in Strafsachen, die sich auf die Organisation und Nutzung böser Organisationen zur Vernichtung von Strafverfolgungsbehörden beziehen, veröffentlicht am 25. Januar 2017 durch das Oberste Volksgericht und die Oberste Staatsanwaltschaft des Volkes. Xie Jiao wurden definiert als „illegale Organisationen, die durch betrügerische Verwendung von Religion, Qi Gong oder irgendwelche anderen Namen, durch Verdummung und Förderung ihrer Anführer oder durch die Herstellung und Verbreitung abergläubischer Täuschungen und anderer Mittel andere verwirren und täuschen (…), Mitglieder der Gruppe kontrollieren und der Gesellschaft Schaden zufügen.“
In der Praxis bedeutet eine so weit gefasste Definition, dass Gruppen, die als Xie Jiao betrachtet werden, diejenigen sind, die in den Listen über Xie Jiao aufgeführt sind, die von den chinesischen Behörden regelmäßig aktualisiert werden.
Es gibt verschiedene Ansätze für die Frage nach Xie Jiao innerhalb der KPCh selbst. Die Pastoren, der von der Regierung kontrollierten und vereinigten protestantische Kirche, die als die Drei Selbst-Kirche bekannt ist, die oft Mitglieder der KPCh sind, werden von einer ehrwürdigen Tradition unterstützt, wenn sie darauf bestehen, dass Xie Jiao als häretische Gruppen definiert werden, die die grundlegenden Wahrheiten traditioneller Religionen leugnen. Ungeachtet des Marxismus der Partei glauben sie, dass sie die KPCh davon überzeugen können, dass das einzige Gegenmittel gegen eine schlechte Religion „gute“ Religion ist. Dieser Begriff setzt voraus, dass es möglich ist, „schlechte Religion“ zu definieren. Da christliche Gruppen wie die Kirche des Allmächtigen Gottes jetzt im chinesischen Diskurs zu Xie Jiao prominent sind, ist der vorgeschlagene Standard die protestantische Interpretation der Bibel. „Unbiblische“ Gruppen sind Xie Jiao. Pastoren sind weniger kompetent, wenn es darum geht, nichtchristliche Gruppen wie Falun Gong zu kritisieren, aber sie können analog behaupten, dass sie häretische Verzerrungen der Drei Lehren (Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus) darstellen.
Es ist etwas paradox, dass ein offiziell unreligiöser Staat ernsthaft darüber nachdenken kann, welche religiösen Gruppen aufgrund von Kriterien wie der Natur Jesu Christi oder der traditionellen Trinitätslehre unterdrückt werden sollten. Dennoch gibt es Stimmen in der KPCh, die glauben, dass, während die Religion in einer fernen Zukunft verschwinden würde, der beste Weg zur Ausrottung von Xie Jiao momentan darin besteht, regierungsnahes Christentum in Form der Drei-Selbst-Kirchen zu fördern und sich auf die Propaganda ihrer Pastoren zu verlassen.
Ein zweiter Ansatz, der von mehreren chinesischen Akademikern vertreten wird, von denen die meisten Mitglieder der KPCh sind, die sich auf das Studium und die Kritik von Xie Jiao spezialisiert haben, geht davon aus, dass „Sekten“ ein universelles Problem seien und nicht nur ein chinesisches. Einige Akademiker waren damit beschäftigt, Übersetzungen von Standardwerken der amerikanischen und der europäischen Arbeit gegen Sekten zu fördern, und luden sogar Deprogrammierer nach China ein. Sie stellten jedoch schließlich fest, dass dieser Ansatz den Nachteil hatte, extrem lange Listen über Xie Jiao zu erstellen, während die KPCh und die Polizei ihre Ressourcen lieber auf die wenigen konzentrieren würden, die sie als wirklich gefährlich für die Partei und für Chinas soziale Stabilität betrachten. Daher die erweiterte Übersetzung von Xie Jiao als „destruktive Sekten“, ein Begriff, der auch von westlichen Sektengegnern benutzt wird, oder (häufiger) als „böse Sekte“, mit der Implikation, dass nicht alle „Sekten“ wirklich „destruktiv“ oder „böse“ sind.
Einige chinesische Akademiker importierten aus dem westlichen Antisektenkampf die Vorstellung von Gehirnwäsche als herausragendes Merkmal von „destruktiven Sekten“. Dies war ein weiteres Paradox, da das Wort „Gehirnwäsche“ ursprünglich vom amerikanischen Geheimdienst während des Kalten Krieges zur Unterstützung der antichinesischen Propaganda geprägt wurde. Chinesische Gerichte, darunter das Oberste Volksgericht, hielten sich von Kontroversen über die Gehirnwäsche fern und beschrieben, wie bereits erwähnt, Xie Jiao als Gruppen, die „Aberglauben“ verbreiten, die als Gegensatz zu Wissenschaft und Sozialismus definiert sind und sich von echter Religion unterscheiden. Tatsächlich werden Xie Jiao auch als „pseudoreligiöse“ Bewegungen definiert.
Wie der amerikanische Wissenschaftler Gordon Melton bemerkte, ist es wichtig zu betonen, dass für die KPCh und die chinesischen Gerichte Xie Jiao keine Religionen sind. Jeder westliche Einwand gegen die Religionsfreiheit wird als irrelevant abgetan. Chinesische Behörden würden antworten, dass die Religionsfreiheit durch die chinesische Verfassung garantiert ist, aber Xie Jiao nichts mit Religion zu tun haben.
Dies ist eine alte Einstellung und nicht nur eine chinesische. Gewöhnlich antworten diejenigen, die „Sekten“ gegenüber feindlich gesonnen sind, wenn sie mit dem Einwand konfrontiert werden, dass die Unterdrückung von „Sekten“ die Religionsfreiheit verletzt, „Sekten“ seien keine Religionen. Dies war die Position des Antisektenlagers in den „Sektenkriegen“ des späten 20. Jahrhunderts. Aber die Position stammt aus mindestens einem Jahrhundert vor den „Sektenkriegen“. Es war schwierig zu leugnen, dass im Amerika des 19. Jahrhunderts Katholiken diskriminiert und verfolgt wurden. Auf der anderen Seite porträtiert Amerikas patriotische Erzählung die Vereinigten Staaten als ein Land, dessen Ursprünge sehr in der Bekräftigung der Religionsfreiheit verwurzelt sind. Antikatholische Kreuzritter wie Charles P. Chiniquy (1809-1899), ein ehemaliger kanadischer katholischer Priester, der zum presbyterianischen Pfarrer ernannt wurde, bestanden darauf, dass der Katholizismus keine Religion, sondern eine subversive politische Organisation, ein Geschäftsimperium oder ein krimineller Schwindel zur Förderung der Unmoral sei. Nur wenn behauptet wurde, der Katholizismus sei nicht „wirklich“ eine Religion, konnte das Bild der Vereinigten Staaten als Land der Religionsfreiheit mit der amerikanischen Realität der antikatholischen Diskriminierung in Einklang gebracht werden.
Im Amerika des 19. Jahrhunderts war dies jedoch nur ein rhetorisches Mittel, so wie es im heutigen China für Xie Jiao der Fall ist. Wer entscheidet, dass eine Religion „echt“ ist und eine andere nur „vorgibt“, eine Religion zu sein? Wie der Soziologe Larry Greil 1996 darlegte, ist „Religion“ nicht „(…) eine Eigenschaft, die bestimmten Phänomenen innewohnt, sondern (…) eine kulturelle Ressource, über die konkurrierende Interessengruppen wetteifern“. Und der Wettbewerb wird in demokratischen und totalitären Gesellschaften auf unterschiedliche Weise nicht durch Wissenschaft, sondern durch Macht geregelt. Im 21. Jahrhundert gilt das Motto des imperialen römischen Juristen des 2. – 3. Jahrhunderts n. Chr. Ulpianus (170-223) immer noch: „Quod principi placuit, legis habet vigorem“, „Was dem Kaiser gefällt, hat die Kraft des Gesetzes“.
Die KPCh, der neue Kaiser, entscheidet, welche Gruppen Xie Jiao sind. Sie sind aus der Sphäre der Religionsfreiheit und der Menschenrechte ausgenommen. Ihre Mitglieder sind tatsächlich entmenschlicht. Sie sollten nach dem eigenen Slogan der KPCh tatsächlich “wie Tumore völlig ausgerottet“ werden. Tumore haben keine Rechte und können nur mit Gewalt beseitigt werden.
