Die massive Verfolgung der neuen religiösen Bewegung Yiguandao in den 1950ern durch die KPCh wurde zum Vorbild für die, seit den 1990ern durchgeführten Repressalien gegen Gruppen, die als “Sekten“ eingestuft werden.
Massimo Introvigne
Als die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) in der zweiten Hälfte der 1990er ihre massive Kampagne gegen Falun Gong, die Kirche des Allmächtigen Gottes und andere auf der xie jiao (“heterodoxe Lehren“)-Liste aufgeführten Gruppen ins Leben rief, bezeichneten einige Wissenschaftler dies als die heftigste Unterdrückung religiöser Bewegungen in China seit der Kampagne gegen Yiguandao (一贯道) in den 1950ern.
Tatsächlich diente die Unterdrückung von Yiguandao in vielerlei Hinsicht als Vorbild für die späteren Verfolgungen. Aus diesem Grund ist die Yiguandao-Religion (über die mittlerweile ausgezeichnete englischsprachige Studien, wie beispielsweise die des Hongkonger Wissenschaftlers Edward Irons vorliegen) für die Betrachtung der heutigen Religions-Situation in China interessant – auch wenn ihre Theologie sich stark von den Glaubenslehren der heute unterdrückten Gruppen unterscheidet.
China blickt auf eine lange Tradition von neuen Heilsreligionen zurück, welche das Heil mit der Verehrung einer besonderen Gottheit durch bestimmte, einzigartige Rituale verbinden. Manche dieser neuen Religionen rekrutierten ihre Anhänger aus den unteren Gesellschaftsschichten, verbanden die Religion mit dem gesellschaftlichen Groll gegen die Reichsmacht und zettelten Aufstände oder sogar Revolutionen an. Aus diesem Grund überwachte das chinesische Kaiserreich diese Gruppen streng. Die meisten davon wurden unter der allgemeinen Bezeichnung “Weißer Lotus“ unterdrückt. Westliche Wissenschaftler haben gezeigt, dass es im Mittelalter zwar eine buddhistische Bewegung mit dem Namen “Weißer Lotus“ gegeben hat, dass aber in der Ming-Zeit (1386-1644) der Begriff “Weißer Lotus“ zur allgemeinen Bezeichnung für Gruppen wurde, die als “heterodoxe Lehren“ (xie jiao) verboten waren, und sich nicht mehr auf eine spezifische Bewegung bezog. Die Bezeichnung wurde in der Qing-Zeit (1664-1912) weiterverwendet. Die Bezeichnungen xie jiao und “Weißer Lotus“ wurden praktisch synonym verwendet.
Eine der neuen Religionen, die im China der Qing-Zeit als “Weißer Lotus“ bezeichnet und als xie jiao verboten wurde, war Xiantiandao (先天道). Eine Religion, deren ersten Ursprünge bereits im Mittelalter zu finden sind, die ihre heutige Form als Kult der Ehrwürdigen Ewigen Mutter, Wusheng Laomu (無生老母), jedoch erst im 18. Jahrhundert annahm. Es heißt, sie habe alle Lebewesen geschaffen und eine Reihe von Propheten, darunter auch Buddha Shakyamuni, zur Erde gesandt, um die Menschen zur retten und sie in den Himmel zurückzubringen. Wie andere neue nicht-christliche Religionen in China beruht auch Xiantiando stark auf Botschaften zahlreicher Geister und der Ehrwürdigen Ewigen Mutter selbst, die durch automatisches Schreiben übermittelt wurden. Trotz der Verfolgung in China wuchs Xiantiando und breitete sich auch ins Ausland aus. So beeinflusste es deutlich erkennbar Vietnams große neue Religion, Cao Dai, die sich in den 1920ern herausbildete.
Der fünfzehnte Xiantiandao-Patriarch, Wang Jueyi (王觉一, 1832–1886?), reformierte die Religion (oder gründete vielleicht sogar eine neue Gruppe, parallel zu Xiantiandao), unter der Bezeichnung Mohou Yizhujiao (Lehren der endgültigen Bemühungen 末后一着教). Es gingen nicht alle Anhänger der Mutterreligion seinen Reformweg mit. Sein Nachfolger, der sechzehnte Patriarch, Liu Qingxu (刘清虚, Amtszeit von 1886 bis 1919), benannte die Gruppe 1905 in Yiguandao um. Sein Nachfolger, der siebzehnte Patriarch, war Lu Zhongyi (路中一, 1849?–1925). Nach einigen Auseinandersetzungen um die Nachfolge nach Lus Tod 1925 akzeptierten die meisten Anhänger der damals noch relativ kleinen Bewegung Zhang Tianran (张天然, 1889–1947) als Anführer. Zhang heiratete Sun Suzhen (孙素贞, die auch Sun Huiming 孙慧明 genannt wurde, 1895–1975), die Anführerin eines anderen Lagers innerhalb der Gruppe, und gemeinsam trugen sie den Titel der achtzehnten Patriarchen. Das Paar vereinfachte die Rituale, behielt aber die Vorliebe für esoterische Geheimnisse und Initiationen bei. Unter ihrem Vorsitz erlebte die Religion eine beeindruckende Verbreitung. Als Zhang 1947 starb, wurde die Mitgliederzahl von Yiguandao in manchen Quellen auf zwölf Millionen geschätzt.
Yiguandao blieb ein eher exklusivistischer Kult der Ehrwürdigen Ewigen Mutter (auch wenn Jesus und Buddha zu den Propheten gezählt wurden, die sie entsandt hatte) und berief sich weiterhin auf Botschaften von Geistern, die vor allem von jungen Mädchen übermittelt und in den Sand geschrieben wurden (auch wenn nicht alle Untergruppen und nicht alle Anführer diese Praxis bevorzugten). Außerdem wurde eine vegetarische Lebensweise propagiert. Die Tatsache, dass führende Mitglieder der so genannten Neuorganisierten Regierung der Republik China (中華民國國民政府),(einer von den japanischen Invasoren in Ostchina etablierten Kollaborationsregierung) Anhänger von Yiguandao wurden, machte die Religion bei den Nationalisten nicht beliebter: Sie verboten sie 1946 als xie jiao und weiteten das Verbot später auf Taiwan aus, wo die Gruppe erst 1987 wieder legal existieren durfte.
Die Unterdrückung durch die KPCh war sehr viel stärker. Auch wenn die KPCh es aus verschiedenen politischen Gründen vorzog, Yiguandao und andere vergleichbare Gruppen als “reaktionäre Geheimgesellschaften“ (fandong huidaomen, 反動會道門) und nicht als xie jiao zu bezeichnen, wurde letztere Bezeichnung auch verwendet, und die Verfolgung, welche die Kommunisten nach ihrer Machtübernahme 1949 aufnahmen, ähnelte den vorausgegangenen Kampagnen gegen xie jiao sehr. Der, in Hongkong lebende Wissenschaftler David Palmers schreibt, dass – so wie es später Falun Gong und der Kirche des Allmächtigen Gottes widerfuhr – “alle Formen der Propaganda gegen [Yiguandao] eingesetzt wurden, angefangen von in Peoples’ Daily und der restlichen Presse veröffentlichten Leitartikeln und in Reden Maos [1893–1976] bis hin zu Postern, Comics, Ausstellungen, Denunziations-Versammlungen und sogar Theatervorführungen. Der Name Yiguandao wurde zum Synonym für konterrevolutionäre Sekte und sogar zu einem beliebten Schimpfwort, dass Kinder auf dem Pausenhof verwendeten.“ Die Verfolgung “erreichte in den Jahren 1953 und 1954 ihren Höhepunkt, in denen Polizeiberichten zufolge 820 000 Leiter und Organisatoren und 13 Millionen Anhänger“ verhaftet und Tausende von ihnen in den KPCh-Gefängnissen getötet wurden. Diese Zahlen waren so hoch, dass Palmer und andere Wissenschaftler vermuten, dass Anhänger anderer religiöser Gruppen fälschlicherweise der Yiguandao-Mitgliedschaft angeklagt, festgenommen und sogar hingerichtet wurden.
Die Verfolgungen waren erfolgreich: In China wurde Yiguandao fast vollständig ausgerottet, allerdings überlebte es in Hongkong, Taiwan (trotz gesetzlicher Einschränkungen), Singapur, Thailand und Südkorea – und sogar im Westen innerhalb der chinesischen Diaspora. Außerhalb Chinas umfasst die Religion heute 2,5 Millionen Mitglieder, die in kleine, unabhängige Gruppen aufgeteilt sind, so dass es keine zentrale Organisation gibt, die behaupten könnte, Yiguandao zu leiten. In Taiwan gehören bekannte Geschäftsleute zu den Mitgliedern und die Religion ist in einem Netzwerk vegetarischer Restaurants gut vertreten. Nachdem manche der taiwanesischen Geschäftsmänner, die Yiguandao angehören, bedeutende Investitionen in China getätigt haben, ist die Religion im 21. Jahrhundert stillschweigend in das Land zurückgekehrt. Gelegentlich wird sie als xie jiao kritisiert, steht jedoch nicht auf der offiziellen xie jiao-Liste. In Medien- und Wissenschaftskreisen heißt es, es würde von den taiwanesischen Geschäftsmännern geförderte, vertrauliche Gespräche geben, um in China eine gesetzliche Grundlage für Yiguandao zu schaffen. Diese Bemühungen werden sich aber unter Präsident Xi Jinpings erneutem hartem Vorgehen gegen alle Religionen als schwierig erweisen.
