Die wiederbelebte Technik der Kulturrevolution aus den 1960ern stellt Massen gegen Massen, Bruder gegen Bruder, Glaube gegen Glaube, um den Glauben zu kontrollieren.
Im November hielten Führer der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) auf Zentral- und Provinzebene in der Stadt Shaoxing in der östlichen Küstenprovinz Zhejiang eine Konferenz ab. Die Konferenz lief unter dem rätselhaften Titel „In Gedenken an die ausgedehnte Studie über die Fengqiao-Erfahrung zu ihrem 55. Jahrestag“. Unmittelbar danach veröffentlichten die offiziellen Parteimedien eine Reihe von Artikeln, in denen die Fengqiao-Erfahrung gelobt wurde, die zum umfassenden Schwung des Projekts beitrug.
Die Werbung für die sogenannte Fengqiao-Erfahrung hat ernsthafte Sorge bei vielen Personen mit historischer Erinnerung ausgelöst, weil damit Geister der Kulturrevolution geweckt werden.
Die Fengqiao-Erfahrung ist eine Methode der Ära Maos, bei der große Bevölkerungsgruppen benutzt wurden, um diejenigen zu überwachen und zu verändern, die als „Klassenfeinde“ betrachtet wurden. Die Methode arbeitet nach dem Prinzip, dass „zehn Leute zusammenarbeiten, um eine Person zu verändern, sodass Konflikte nicht an übergeordnete Behörden übergeben werden und so die Gesellschaft von innen heraus verändert wird“. Einfacher gesagt, ist dies die Mobilisierung der Massen gegen die Massen.
Die Fengqiao-Erfahrung war das Pilotprogramm für die landesweiten Vier Methoden zur Säuberung (Politik, Wirtschaft, Organisationen und Ideologie zu säubern) des Vorsitzenden Mao, der Erfahrung einer umfassenden Verwaltung der öffentlichen Ordnung, die ursprünglich in den 1960ern im Bezirk Fengqiao in der Provinz Zhejiang eingeführt worden war. Dieses Gebiet ist heute als die Stadt Fengqiao bekannt.
In jüngerer Zeit, im Jahr 2013, befahl Xi Jinping, dass sich die Partei und Regierungsabteilungen auf allen Ebenen mit der Bedeutung der Fengqiao-Erfahrung vertraut machen und diese „gute Tradition“ fortsetzen sollen. In ihrer modernen Wiederholung wurde diese Methode der Massenkontrolle und –bestrafung benutzt, um Dissidenten und religiöse Gruppen zu unterdrücken und zu verändern.
Die Technik von Fengqiao ist in Aktion extrem effektiv. Nehmen wir zum Beispiel einen Vorfall in der Stadt Wendeng in der östlichen Küstenprovinz Shandong. Im März wurden drei Dorfbewohner in ihren Siebzigern aus einem christlichen Haus wiederholt zu einem öffentlichen Versammlungsort im Dorf bestellt, um „Kampfsitzungen“ unterzogen zu werden.
Es wurde ihnen befohlen, sich in die Mitte des Versammlungsplatzes zu stellen, während alle Stadtbeamten anwesend waren. Der Dorfsekretär, die Direktorin des Verbands aller chinesischen Frauen im Dorf (unter der direkten Aufsicht der KPCh; die Organisation wurde 1949 gegründet, um die Partei zu unterstützen und Frauenrechte zu fördern) und andere ergriffen die Gelegenheit, die Dorfbewohner in der Absicht, sie „durch Kritik zu erziehen“, zu ihrem religiösen Glauben zu befragen. Die Gläubigen wurden für ihren Glauben an Gott, der als abergläubisch bezeichnet wurde, für ihren Widerstand gegen die Regierung und die Vereinnahmung politischer Macht kritisiert.
Den Dorfbewohnern wurde befohlen, ihrem religiösen Glauben abzuschwören, oder sie müssten in Kauf nehmen, dass ihren Kindern der Militärdienst, weiterführende Schulbildung und jedes öffentliche Amt versagt bliebe. Die Beamten drohten auch, dass ihnen ihre sozialen Zahlungen gestrichen würden. Seit diesem Vorfall sind die drei älteren Personen Außenseiter und oft zum Objekt öffentlicher Verachtung geworden.
Mehrere „getarnte Kampfsitzungen“ wurden breit ausgewalzt. Partei- und Organisationsorgane, genauso wie Unternehmen und öffentliche Institutionen, setzten Pläne um, bei denen Vorgesetzte die Angestellten auf unterer Ebene überwachten, und Kollegen vorgeschrieben wurde, andere zu überwachen. Örtliche Behörden sowie Unterbezirke und Gemeinden setzten ältere „Rote Patrouillen im Sonnenuntergang“ ein, um Nachbarn anzustiften, sich gegenseitig zu überwachen. Religionsfeindliche Propaganda wurde in Schulen von der Grundschule bis zur Universitätsebene verbreitet. Lehrer wurden unterwiesen, Schüler zu überwachen, Schüler wurden unterwiesen, Lehrer zu überwachen, und Schüler wurden unterwiesen, sich gegenseitig zu überwachen.
So wurden Gläubige der Überwachung– und oft der Diskriminierung – durch Lehrer, Kollegen, Klassenkameraden und Nachbarn ausgesetzt, die sie umgaben. Die Massen, bis hinunter zur Ebene der Schulkinder, sind ohne ihr Zutun zu Instrumenten der Unterdrückung durch die Regierung geworden. Fengqiao hat sich sowohl als effektiv als auch kostengünstig erwiesen, da die Regierung sich auf die „gratis“ gebotenen Dienste der Bürger besser verlassen kann, als wenn sie Polizei dafür bezahlt, die Unterdrückung auszuführen.
Hu Ping, der ehrenamtliche Chefredakteur der Beijing Spring, einer monatlich erscheinenden Zeitschrift zu Menschenrechten, Demokratie und sozialer Gerechtigkeit in China, glaubt, dass Fengqiao jetzt aus einem sehr konkreten Grund ein Comeback erleben wird. Wie er es sieht, „ist dies eine Anstrengung seitens der Partei, ihre Kontrolle während einer Zeit hohen Risikos zu stärken. Die chinesische Wirtschaft ist rückläufig, öffentliche Kritik wächst und traditionelle Methoden, die öffentliche Ordnung aufrechtzuhalten, werden teurer. Unter diesen Umständen hat Xi Jinping ein erneuertes Interesse an den Methoden der Ära Maos entdeckt.“
In der aktuellen Version von Fengqiao wurden Religionen selbst gegeneinander aufgebracht, um die Gesellschaft zu kontrollieren und Religion zu unterdrücken. Zum Beispiel hat die KPCh die Drei Selbst-Kirche aufgewiegelt, sowohl gegen Hauskirchen als auch gegen einige neue religiöse Bewegungen vorzugehen, die die KPCh ablehnt.
Zum Beispiel hielten die Provinz- und Hauptbüros für Religiöse Angelegenheiten in der südöstlichen Küstenprovinz Fujian eine fünftägige Konferenz ab. Bei der Konferenz setzten die Beamten 36 Leiter von Drei Selbst-Kirchen vor Ort unter Druck, um mit der Regierung bei der Anstrengung zu kooperieren, gegen Hauskirchen und religiöse Bewegungen, insbesondere gegen die Kirche des Allmächtigen Gottes (KAG), vorzugehen. Bei der Konferenz erklärte, dass es auf Grund des raschen Anwachsens der KAG für die Regierung notwendig sei, mit religiösen Gruppen zu kooperieren, um dies zu unterdrücken.
Im Laufe des Nachmittags, als sich die Gruppe zur Diskussion dieses Punktes traf, wurden alle Teilnehmer gezwungen, ihre Meinung zur KAG zu äußern, was aufgenommen wurde. Die Behörden unterwiesen die Kirchenleiter dann, wie ein bekanntes Mitglied der KAG zu benennen und zu verfolgen sei. Den Leitern wurde auch mitgeteilt, dass jeder, der wissentlich vermeidet, ein Mitglied der KAG zu benennen, als ebenso schuldig gelten würde, wie ein Gläubiger der KAG selbst.
Die Einführung dieser Politik im Bezirk Gutian in Fujian gilt als Versuchsdurchlauf einer größeren Anstrengung, die KAG zu unterdrücken, was eine ähnliche Vorgehensweise ist, wie das, was „zusammenhalten, um einen Wolf zu schlagen“ genannt und mit 20 Mitgliedern eingerichtet wurde, um insbesondere Hauskirchenmitglieder zu melden.
Sogar Familienbände werden bei dieser maoistischen Anstrengung ausgenutzt, um Bürger in Masseninformanten zu verwandeln, eine moderne Adaption des Kulturrevolutionsmodells aus den 1960ern.
Während der Kulturrevolution erreichte das Projekt „Massen kämpfen gegen die Massen“ seinen Höhepunkt, als Kinder über ihre Eltern berichteten, Ehefrauen ihre Ehemänner betrogen und Familienmitglieder sich gegenseitig betrogen. Viele betrachteten das Endstadium der Revolution als die Zerstörung jeder moralischen Ordnung.
Ein internes Dokument der KPCh, das Bitter Winter erhielt und über das wir bereits berichtet haben, belegt die neue Anstrengung, Familienmitglieder gegeneinander zu stellen. Unter dem Titel Zusammenstellung von Sondereinsätzen in exemplarischen Fällen befiehlt das Dokument „Stadt- und Dorfbeamten, zuerst ideologische Arbeit durchzuführen, um ihre (christlichen) Verwandten zu überzeugen“, dass „die Familienmitglieder ihre religiösen Verwandten überzeugen“, der Religion abzuschwören und nicht mehr an religiösen Aktivitäten teilzunehmen. Das Dokument ruft darüber hinaus dazu auf, „Anstrengungen darauf auszurichten, die Ideologie von Missionaren zu ändern, und ihre Verwandten sollten die ersten sein, die ideologische Arbeit an ihnen verrichten“.
Anwälte der Religionsfreiheit merken an, dass die Verhaftung durch die Polizei einen zeitlich begrenzten und überschaubaren Effekt hat. Aber intensiver Druck durch die Familie kann ein Leben lang andauern und jeden Aspekt des Lebens des Christen erreichen. Beispiele für den zu ertragenden Druck durch Familien sind herzzerreißend.
Nehmen wir zum Beispiel einen Vorfall aus Nanjing. Zwischen April und Mai begannen die Behörden eine stadtweite Propaganda gegen die KAG, die eine Belohnung von 500 bis 5000 RMB für diejenigen beinhaltete, die Mitglieder der KAG meldeten. Auch hier wurden diejenigen, die versäumten, Mitglieder der KAG in der Familie zu melden, als haftbar betrachtet.
Der Gläubigen der KAG, Li Xiulan (Name von der Redaktion geändert), zufolge zwang ihr Ehemann sie sofort, sich von der Kirche abzuwenden, als er die Mitteilung der Regierung sah. „Die Mitteilung ist eindeutig“, sagte er. „Wenn ein Familienmitglied an Gott glaubt, ist die ganze Familie schuldig. Dann werden ihre Kinder keine höhere Schule besuchen können, nicht zum Militär gehen können oder keine Arbeit finden. Und nicht nur das, denn wenn man erwischt wird, wird man für drei Jahre ins Gefängnis gesteckt.“ (In Anlehnung an die Mindeststrafe dafür, in einer Organisation der Xie Jiao (häretische Lehren) aktiv zu sein, entsprechend dem Artikel 300 des chinesischen Strafgesetzbuchs).
Als junger Mann wurde Li Xiulans Ehemann während der Kulturrevolution verfolgt, und alle seine Brüder und Schwestern wurden mithineingezogen. Er trägt jetzt immer noch diese Furcht im Herzen. Er glaubt, dass „die Kommunistische Partei macht, was sie will, egal wie wohltuend der Glaube an Gott ist. Niemand darf diesen Glauben haben“.
Einem anderen Mitglied der KAG zufolge haben mehrere Verwandte des Gläubigen ihn unter Druck gesetzt, wegen des Einflusses der Regierungspropaganda der Kirche abzuschwören. Einigen älteren Christen wurde ebenfalls die Unterstützung durch Verwandte entzogen, weil die Verwandten die Bestrafung fürchten, die auf die Unterstützung religiöser Familienmitglieder erfolgt.
Die Kulturrevolution hinterließ vor 50 Jahren Terror und brachte Elend mit sich. Eine neue Kulturrevolution, die Bruder gegen Bruder und Gläubigen gegen Gläubigen stellt, droht, die Religionsfreiheit und Gewissensfreiheit im 21. Jahrhundert zu begraben.
Bericht von Jiang Tao